中国哲学史第二讲

中国哲学史

授课人:杨立华,整理人:陆一平

第一轮思考题

孔子

《论语·学而》

子曰:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”

《论语·学而》

子夏曰:“贤贤易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。”

《论语·学而》

子曰:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”

《论语·阳货》

子曰:“由也,女闻六言六蔽矣乎?”对曰:“未也。”“居,吾语女。好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”

老子

《老子·四十八章》

为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。取天下以常无事,及其有事,不足以取天下。

《老子·十九章》

绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文不足,故令由所属,见素抱朴,少私寡欲。绝学无忧。

思考题:

孔子与老子对“学”与“道”的关系有怎样不同的理解?为什么会产生这种不同的理解?你更赞成哪一方的观点?说出你的理由。

老子

《史记》的思想家列传写的十分之差,老子的身份存疑。孔子年轻的时候确实见过老子,《庄子》内老子和孔子探讨问题的记录是可靠的,比孔子早20-30年。老子在汉代被神话。

钱穆先生认为:《老子》的成书晚于《庄子》,但是后来出土了战国中前期的老子残本/节本。马王堆甲乙本德经在前,道经在后(与通行版的相反),确定了《老子》的基本结构。见:《国书》老子校注。前后顺序变换以后,德经在前版本更加丰富

《老子》出于《论语》之后(突出反对‘学’字),甚至可能在《墨子》(不尚贤概念可能来自尚贤)之后。

文体的创新,清晰完整的系统的结构性的哲学阐述尚属首例。(完整于《易传》,洞见迭出)。概念(食母:养生之道)老子哲学的核心观念

一、用

“道、德、明、大、一”的概念在一开始就被提出,但是“用”字不断出现,经常居于核心位置。

大成若缺,其用不弊。大盈若冲(盅),其用不穷。

埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。三十辐共一毂,当其无,有车之用

有之以为利 无之以为用

“无”和‘道’。无是有发挥作用的前提条件。无是用的充分使用的条件。

用是如何可能发生,什么情况才能充分发挥用:要有无

老子关心什么样的用?不尽之用,不弊之用。用的持久性和普遍性,的根据和条件都是不可以用感官把握的根源性的东西。

视而不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微

用的充分条件是持久性和普遍性,从这个角度出发,从用的条件指向了万物基本条件的存在(万物本根的存在)。老子也认为他看不着。

有物混成①,先天地生。寂兮寥兮②,独立而不改③,周行而不殆④,可以为天地母⑤。吾不知其名,强字之曰:道⑥,强为之名曰:大⑦。大曰逝(往,前进)⑧,逝曰远,远曰反⑨。故道大,天大,地大,人亦大⑩。域中⑾有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然⑿。

有物“混成”,先天地(最大的存有)产生。无变化却又运行不息,“无状之状,无物之象,是谓惚恍”普遍的用的条件的根基性的东西却又是不能把握。在这个层面上才出来了道和明。从德经开始读的华道、明是什么不太重要,只是给他一个名字的权宜之计。是用的实现的条件。老子又明确了一点,这样对道的洞见和理解,不能从外面的经验积累达到。

其出弥远,其知弥少

你走的越远,理解的越少。

为道日损,为学日益

经验姿势的增加并不能带来根本性的根基的建设。但又在用当中普遍的存在着发挥着作用。从日常的用中可以感受到根本性的姿势。用会含有超出其本根性存在,就是那个“无”。对于所有事物,这个“无”却又是单数的,是发挥作用的条件。有时候称为“母”、“始”、“道”、“生之”。

二、道

从用出发我们来讨论第二个重要概念“道”,‘道’出来后老子却转向了万物生的问题不是万物用的问题。“道”的创生问题,《老子》42章(重要章节)

反者道之动,弱者道之用

将欲取之必先与之

明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚

天地万物生于有,有生于无

建(健)德若偷(偷惰怠惰),柔弱是道发挥作用的条件。‘有’又是什么概念呢?或者说天地万物是有,有生于无。[1]宇宙生存问题[2]本体论,从虚无中生成。所有有的事物都来源于无

道生一(一可以是复数)

昔之得一者,天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈,万物得一以生;侯王得一以为天一正。

本一同一会在所有行业中,二:分别与对立。‘三’在老子这里非常重要,在易传也非常重要,在老子里面并没有非常阐述清楚。

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。

有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。恒也。

‘有无相生’和‘天地万物生于有’不同,是概念明言意义上的,例如‘美丑’共生等。‘道’生万‘有’,还是天地万物发挥作用的条件。 持久地用,没有负担的用,老子又是怎么分析发挥的。有人的智慧参与的人的世界和纯粹的世界有很大的不同,老子中‘自然’的概念。希言自然,希言就是不言。

人法天,天法地,地法道,道法自然

用字的出现就是围绕人的心灵来的。老子真正关注的是人的世界中物的秩序,怎样的秩序下才会有没有负担的持久的用,也就是治理之道。弱者道之用,这方面的思考就落实在了“无为”。

三、无为

所有的人要想充分实现作用就要君主之无为。来自于对天地万物的观察:

天地不仁,以万物为刍狗:圣人不仁,以百姓为刍狗。

这个‘不仁’就是对任何事物都没有格外的爱或者憎。为何不能有格外的爱或者憎呢?要来自对‘对立’的思考。

从没有主观的爱憎,就和好厌有关,就和美丑善恶有关,就和人的有为有关。除了持久性还有就是普遍性,普遍性就要搁置美丑善恶的争议。美丑善恶的区分就和普遍性的原则想背,所以要无弃人,无弃物。

美丑相生相合,先分到美丑,美还要继续分化,就会陷入无穷无尽的分化中去。在这样的人为划分中就把人限于虚幻的划分当中。这样的人为划分彼此包含,无限分化,内容是空洞的。不分就不分,要开始分就开始无穷无尽的划分(在每个地方都会复制)。造成了对朴素生活的干扰。

甘其食,美其服,安其居,乐其俗

空洞=人为=没必要关注的,所以要不仁既无爱、又无痕。要克服美丑善恶的分别和对立。最大的恶来自人为价值和人为观念的过度(过度的概念非常难以理解)。人如果没有过度的文明对人的败坏,人再坏也坏不到哪里去。要救的恶人是不怎么恶的人。

主流中国哲学的内容:原善(努力保持自己本身的原善)

人为造出来的人为的观念是人败坏的根源。

民之难治,以其智多

什么东西带来了最大的罪恶(ex宗教,文明等级论)没有这些附加的恶,人好好不到哪里去,坏也坏不到哪里去。

小国寡人,使有什伯之器而不用,使人重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡狗之声相闻,民至老死,不相往来。

名和货(利,天下熙熙皆为利来天下攘攘皆为利往)这两个人为出来的东西给人类社会带来了恶。

如何消除这种影响?从名的角度而言,“不尚贤”要消除美德的名目

大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。(*)

要去掉人为构成的对人的自然的败坏,从根本上破坏价值观,你要追求价值就要放弃价值。

学不学 欲不欲

(接(*))此三者②以为文③不足,故令有所属④;见素抱朴⑤,少私寡欲;绝学无忧⑥。

学这个字的本义,学就是效法,模仿。效仿一定是效仿比你好的 学在某种程度上开放了社会的流动性。(ex‘王侯将相宁有种乎’),道家不这么认为。第一,没有学习的目标。社会并没有圣秩啊,巧利啊,没有可以学习的目标。第二,人学来学去也就是学个自然,希言自然,人法天,天法道,道法自然。自然:自己而然(《庄子》)不用自己选择而然。所以绝学。教化既无可能,也没有必要。老子是希望断绝社会流动性,没有人后天发展的可能性。

老子认为除了圣王,大家都差不多。谁上去都差不多。折腾一番的前提是换人上去要比现在更好,老子的运作中要讨论到帮和国。

朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

朴散则为器是必然的不得不的。所以老子提倡“大制不割”是没有割裂等级伤害的。大秩不治。任何一个科学的运作,也不能没有基本的等级秩序。“侯王”“王宫”等词在老子中也出现。这样的名在制作中要知道止。要有一个知止的秩序和等级,底线的秩序和等级。底线在哪里?“止于至善”这个问题没有答案。原因:道在老子那里没有解释。作为万物根源的道,除了“无”没有内容,所以自身不含标准。当然不能在道找到确切标准

标准不在道,在用。不能有效约束文明的过度。崇尚人和物的充分的用才是无为而治。整个社会所有人和所有物的用的充分实现。起于‘用’,归于‘用’。

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